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与拉玛那.马哈希对话(一)

2012-09-23 21:49:05 本文行家:无限爱的爱者

博伽梵总是强调那个得到解脱所必然要获得的根本的真理,是唯一的本我,除本我以外,不存在任何其他。了解了这点则了解了一切。这是不能被过于频繁地重复说的。你就是本我,他这样告诉我们,除本我之外你什么也不是,其他的一切都只是想象而已,所以就在当下成为本我吧。不必远遁到森林中去,或者把自己一个人锁在房子里;继续你日常的行为,但将自己与那行为的作为者分离开。本我是那观照者,而你就是那(观照者)。

拉玛那.马哈希拉玛那.马哈希

 

简介


“博伽梵总是强调那个得到解脱所必然要获得的根本的真理,是唯一的本我,除本我以外,不存在任何其他。了解了这点则了解了一切。这是不能被过于频繁地重复说的。你就是本我,他这样告诉我们,除本我之外你什么也不是,其他的一切都只是想象而已,所以就在当下成为本我吧。不必远遁到森林中去,或者把自己一个人锁在房子里; 继续你日常的行为,但将自己与那行为的作为者分离开。本我是那观照者,而你就是那(观照者)。

这些谈话中不断给出例子,使用能够被所有人理解的语言,适合各层次的人。对本书的阅读过程本身就会引导读者进入自己内在的源头。它自身便是足够的修习。不要欺骗自己,你已经就是那个,没有什么还要去获得的,只需去除虚假的联系,将限制认为是虚幻的。

除了建议一个人乃至所有的人来读这本书并且试图把它变成他们的一部分以外,还有什么需要说的吗?哪怕只是简单的一个词,或者是一次交谈都是多余的。

Sri Ramanasramam,
1955年1月1日.
Sadhu Arunachala
Major A. W. Chadwick, O.B.E.


1935年9月9日

93. 所有人都只意识到他们自己的本我。奇迹中的奇迹!他们将本非的作为真实, 或者将现象与本我分离。只要有知者在,就会存在各种各样的知识(直接的、推理的、智力的知识);知者一旦消失,它们都会一并消失,它们的有效性和知者处在同一程度。

1935年1月6日

12. 一个人请求Maharshi对他说些什么。当被问到他想要了解什么时,他说他什么都不了解,并想从Maharshi这里听到些东西。

答: 你了解到了你什么也不知道。找到那个知识。那就是解脱(mukti)。

1936 年9月22日

41. 问: 什么是那个唯一,那个了解了就会让所有疑惑尽释的唯一?

答: 了解那个疑惑者。如果那个疑惑者被了知,疑惑将不再升起。疑惑者是不可见的。同样,当疑惑者停止存在时,将不会再有疑惑升起。 它们由哪里升起的呢?所有人都是智者,在世解脱者(吉万穆克塔)。只是他们还有还没有意识到事实真相而已。疑惑必须要连根铲除。这意味着疑惑者要被连根铲除。这里所说的疑惑者即是头脑。

问: 用什么方法呢?

答:“我是谁?”就是那个探询。

问: 我们可以修习加帕(japa)瑜珈(持续念诵)吗?

答: 为什么你要认为我是这个呢?探询直至思想停止。被称作本我的,将被揭示出那不可逃避的本来面目。

问: 哈塔瑜珈(hatha Yoga)是必须要修习的吗?

答: 它是有助的方法之一 – 并不是总是必要的。这会因人而异。探询胜过呼吸。在“Vasistha瑜珈(Yoga Vasistha)”中Chudala建议对Sikhidvaja 进行探询(vichara)以去除我执。

实相能够通过实践呼吸或者智能达到。前者便是哈塔瑜珈;而后者是探询。

问: 在达到证悟后的智者是否有任何个体性呢?

答: 他怎么能保持个体性呢?

即使长者通常会建议在做任何工作之前要achamana 和呼吸训练-- 无论是世俗的工作还是非世俗的工作。这意味着意识的专注使工作得以完成。

问: 我做非此-非此(neti-neti)静心。

答: 非彼不是静心。要找到源头。你必须要没有失误地到达源头。 假“我”会消失而真“我”将会呈现。前者不能脱离后者而存在。

1935 年3月28日

43. Raghaviah先生: 我们如何能将高等的体验与低等的体验(意为灵性体验与世俗事务)结合起来呢?

答: 只存在着一种体验。建立在假“我”之上的世俗体验是什么呢?去问世界上最成功的人他是否知道他的本我。他会说“不知道”。 不了解本我谁又能了解什么呢?所有世俗的知识都是建立在这样一个脆弱的基础上的。

Ramamurthi先生: 如何能区分“真我”不同于“假我” ?

答: 有谁意识不到他自己的吗?每个人都知道本我,但是又都不了解。这是一个奇怪的矛盾。

之后大师又补充说,“如果质询是否思想是存在的,结果会是发现思想并不存在。 那只是思想的控制。否则,如果思想是存在的而一个人试图去控制它,这就是思想控制思想,就好象是一个贼以警察的身份出现去抓贼,也就是他自己。思想一意孤行地坚持以这种方式存在,而隐藏了它自己。

1936 年6月9日


197. Gul和Shirin Byramjee是来自Ahmedabad的拜火教的两位女士, 于当日到达。晚上时,他们对马哈希说:“博伽梵啊!我们从孩童时代开始就被灌输了信仰倾向。我们读了几本哲学书并且为吠檀多所吸引。 我们读了奥义书、Vasistha瑜珈、薄伽梵歌等书。我们尝试静心, 但是我们的静心毫无进展。 我们不知道如何来证悟您能帮助我们达到证悟吗?

答: 你们如何静心呢?

问: 我开始问自己“我是谁?”,否认身体并非为“我”, 呼吸并非为“我”,思想并非为“我”,而后我就无法继续下去了。

答: 好的,那就是智能所能达到的地方。你的途径完全是智能的。 的确,所有的经典都提到途径仅仅是引导探询者了解真理的。而真理不能被直接指出。所以这是智能之路。你看,能够去除全部非我的人却去除不了“我”。说“我不是这个”或者“我不是那个”的必定就是那个“我”。这个“我”只不过是我执或者“我”念。在“我”念升起之后所有其他的念头就出现了。因此“我”念是根念。 如果这个根被拔除了,其他的所有就同时没有了根基。因此,去寻找那个作为根基的“我”,质询自己“我是谁?”;找到它的源头。然后所有这些都会消失,纯粹的本我会从此呈现。

问: 如何去做呢?

答: 那个”我”一直就在那里-- 在深层睡眠中,在梦中,亦在醒中。那个在睡眠中和此时正在说话的那个是一个。“我”的感受一直在那里。否则你是否要否认你的存在呢?你不会。你会说“我是”。找到谁是。

问: 尽管这样一来,我还不明白。“我”,就如你所说的,是现在这个错误的“我”。 怎样去除这个错误的“我”呢?

答: 你不需要去除这个错误的“我”。 “我”如何能去除自己呢?- 你所需要做的全部就是发现它的源头并安住在那里。 你的努力只能让你离得更远。而那超越的会照顾自己。你在那里是无助的。没有努力可以达到它。

问: 如果“我”一直在那里- 当下就在,为什么我感觉不到呢?

答: 是这样的。为什么要说感觉不到呢? 是真“我”如此说还是假“我”这样一来说呢? 审视它。 你会发现它是假“我”。 假“我”是障碍。 假“我”必须被去除以使真“我”不被隐藏。

“我还没有证悟”的感觉正是证悟的障碍。事实上已经证悟了;并没有更多的需要被证悟。否则证悟将是新发生的事情;它之前并未存在,必须在之后才能发生。有生必有死。如果证悟不是永恒的它就不值得拥有。因此我们所寻求的并非是新发生的。它就是那个永恒的但现在由于障碍仍不为我们所知;它就是我们寻求的。我们所需要做的只是去除这个障碍。无明就是障碍。超越这个无明则一切都完美了。

无明和“我”念是一回事。寻找它的根源,它就会消失。“我念”如同一个精灵,虽然可不触知,却和身体一同自动生起。“身体意识”是假我。放弃这种假我。这种放弃是通过寻求本我来完成的。身体不会说“我是”。是你在说“我是这个身体!”找出谁是这个“我”。 寻找它的来源它将会消失。

(以下D表示门徒,M表示拉马那.马哈希大师)

1937年1月23日


347

头脑是各种思维的集束。各种思维升起,是因为有一个思想者。这个思想者便是自我。自我,如果去寻找它,它便会自动消失。自我和头脑是相同的。自我是所有其他思维升起时的源思维(root-thought)。



1939年1月24日

615

小组里的另外一个人问:怎样摧毁自我?

M:首先要把控自我,然后问怎样去摧毁它。谁在问这个问题?是自我。自我能同意干掉它自己吗?这个问题是珍视自我的必经之路而非去干掉它。如果你去寻找自我,你会发现它并不存在。这就是摧毁它的办法。

与这个问题有关,我经常会回忆起以前我住在马杜拉的West Chitrai街时发生的一件有趣的事。小偷光顾了我那时一位邻居的房子。他提高警惕想抓住小偷。他让警察守住小路的两头、他自己房子的出口处和后门。小偷来了,这位邻居跑去抓小偷,他扫了一眼周遭,并大喊:“抓住他,抓住他。那儿……他在跑……那儿……那儿。”他这样叫着,让小偷逃跑有了机会。

自我也是如此。寻找它,它不会被找到。这也是消灭它的方法。



1936年6月20日

213

B.C先生问为什么不管如何重复努力,头脑都无法内察。

M:头脑内察须经由练习、理性,并逐渐才能达成。头脑,已有太长时间习惯于如同奶牛一般在别人的园地上放牧,不容易限制于她自己的房间。然而,她的主人用更多、更美的青草和草料吸引她,第一次她会拒绝;然后她吃了一点;但是她天生喜欢跑出去;她溜走了;主人重复吸引她,她习惯了小房间;最后甚至松开她,她也不会走了。头脑也是如此。如果它发现了它自己内在的喜悦,它将不会想往外跑。



1938年10月15日

551

一个男人问Sri Bhagavan(即拉马那.马哈希):“怎样最简单地说出真我的智慧(Atma vidya)?”

M:其它的智慧都需要一个知者、知识和被知的对象,然而真我的智慧根本不需要这些。真我的智慧就是它本身。有任何事情能如此显而易见么?因此这就是最简单的回答。你所需要的只是质询“我是谁?”

人的真正名字是解脱。

1939年2月1日
620
D:“不是这个-不是这个”。这是对求道者的指导。求道者被告知本性即超我。这是如何获知的?
M:本性,被称作闻者、思者、知者等等。但这并非全部。本性也被称作耳朵之耳朵、头脑之头脑等等;但是从何意义来认识知者?
D:但是这并没有说出本性是什么。
M:“不是这个-不是这个”
D:这仅是否定。
M:(沉默)
奉献者抱怨本性没有被说明。

1936年1月6日

130
来自师利.罗摩克里师那协会的Lakshman Brahmachar问:质询“我是谁”或者“我”之思维本身只是一个思维,这个思维是如何在过程中被摧毁的?
M:当悉多在森林中,当着瑞西们的妻子们被问到在仙人们(rishis)(罗摩在他们中间)中间谁是她的丈夫时,她否认了每一个,直到他被指认出来,她只是低下了头。她的沉默说明了一切。
同样,吠陀经也在“不是这个-不是这个”时显示出其含义,并且继续保持沉默。他们的沉默表达的是真实的状态。这就是沉默所呈示的含义。当“我”之思维的源头抵达于无,那么剩下的就是本性。
D:帕坦加利的《瑜伽经》做了鉴别。
M:对超我的鉴别仅是摧毁自我的另一名称。

1937年1月3日

甘露滴
314
在昨天的回答中,Sri Bhagavan(拉马那)说本性是深度睡眠中的纯粹意识,并且他还指出从睡眠到醒着状态的本性转变即悟境。他被请求解释相同的事物。Sri Bhagavan和蔼地回答:本性是睡眠时的纯粹意识;在转变阶段,没有人我之分,本性从而得到发展;醒着时,人我之分便出现了。个人经历仅是自我的经历。所以寻道者必须瞄准指明了的悟境(比如,“我”的转变)。

否则睡眠经历对他不起作用。如果他已经领悟到“我”的转变是达成目标的已知的基础和指引的话。

再者,睡眠是未被了解的。睡眠仅仅与醒着状态时的错误的流行的知识有关。醒着的状态是真的无知,而睡眠状态才是完整的知识。

般若(Prajnana)是梵,《天启书》(Sruti)如是说。梵是永恒。睡眠经历者称作智者。在所有三个状态中,他是智者。尤其在睡眠状态中,他是完整的知识。什么是ghana?其中有智和识。在所有的感知中都有智和识。醒时识是错误的知识,即无知。醒时识通常与自我共存。当醒时识成为正确的知识,这就是梵。当错误的知识完全没有,如在眠中,留下的便是纯粹的完整的知识。这就是真知(Prajnanaghana)。

爱多列雅奥义书(Aitareya Upanishad)说到般若、识、愚痴、想,这都是梵的名字。如果仅有单独的知识组成,梵如何被经历?经历总是与识在一起。因此纯粹的“我”的转换次第必须有真知的经历。醒时“我”的状态是不纯粹的,这样的经历也是无用的。因此可用转换的“我”或者纯粹的“我”。

如何觉悟到纯粹的“我”?《分辨宝鬘(Viveka Chudamani)》说,真我总是在智鞘中向外散发光芒。Tripura Rahasya和其他著作指出,在两个连续的念头之间即纯粹的“我”。

因此要把握纯粹的“我”,寻道者要将真知作为目标,并且在尝试中,念会呈现出来。所有这些,都有它们合适的和各自的位置,并同时导致悟。

再者,纯粹本性在《分辨宝鬘(Viveka Chudamani)》已被描述为超越于无,即与无不同。这儿的"无"是污染的醒着的“我”。
Asadvilakshana意思是妙有,比如,睡眠时的本性。他也被描述成不同于有和无。两者的意思是一致的。他也是所有可见的见证。

如果他是纯粹的,他如何被那不纯粹的“我”去体验?一个人说,“我幸福地睡着了”。幸福是他的体验。如果不是他的体验,这个人如何能讲他体验到的是什么?如果其本性是纯粹的,他如何在睡中体验幸福?现在那说出自己体验的人是谁?说话者是无知的自我,但他说出了纯粹的自我。那是如何达成的?是这无知的自我在睡眠中吗?他现在关于睡中幸福感的体验得出一个他在睡中存在的推论。

那时他是怎样保存下来的?当然不会像醒时的状态。他在睡时非常微妙。极其微妙的无知的自我在幻境中体验到了幸福的纯粹自我。这就像在一棵树的树枝和树叶下所看到的月光。

微妙的无知的"自我"在现在这个时刻对显而易见的无知"自我"看上去是一个明显的陌生人。为什么我们推断出了他在梦中的存在?我们通过这个推断没有否认其幸福的体验么?是的,没有否认。

幸福的体验不能否认,每个人都在追求好好睡一觉,为了一个愉快的安静的睡眠,他们准备一张好床。

这让我们得出结论,识者、认识和被识者在所有三种状态下存在,尽管在其微妙处有区别。在转变状态,“我”是纯粹的,因为没有人我之分。“我”占优势。

为什么纯粹的“我”现在甚至在记忆中都未曾显现过?
因为对其熟视无睹。纯粹的“我”只有在有意识去认识它的情况下才会显现出来。因此努力并有意识地去认识它吧。

1935年12月7日

92
一位来访者说:一些人说寻道者只应该以粗拙的对象作为静坐的所缘:如果一个人总是寻求灭掉意识,这将是悲惨的。
M:对谁而言是悲惨的?有与本性分离的悲惨存在吗?

完整的“我-我”是无限的海洋;自我,“我”之思维,只会在海洋中留下泡沫,它即个人生命,也就是个人灵魂。泡沫也是水;当它破灭时,它只会汇入海洋。当只残留一个泡沫时,它也仍然是海洋的一部分。不能认识到这一简单的事实,无数不同名字的方法,比如瑜珈、崇拜、行动……每一方法又有许多派生,已经经由许多技巧和复杂细节用来教导寻道者,这仅是诱惑寻道者并混淆其头脑。所有这些都是为什么?仅是为了认识本性。它们是认识本性的助缘和必要条件。

被五官感知的客观事物当作是直接知识(pratyaksha,指灵魂的觉察能力)。任何事物能象未经感官意识的本性那样直接吗?五官感知仅仅是不直接的知识,而非直接知识。只有一个人自己的觉知才是直接知识。才是个体和全体的共同经验。认知人自身的本性,也即获得觉知,并不需要任何帮助。

那个无限的连续整体(plenum)意识到它自己是“我”。这就是它的原名。所有其它的名字,比如OM,是后来才诞生的。解脱仅是保持对本性的觉知。Mahavakya的 “我是梵”是对这一理念的权威说法。尽管总是体验到“我”,尽管一个人的注意力不得不吸引至“我”。然后唯一的知识开始出现。因此需要奥义书和智慧的圣人的教导。

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参考资料:
[1] 与拉玛那.马哈希对话 http://www.douban.com/group/topic/12438512/
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