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与拉玛那.马哈希对话(二)

2012-09-23 21:51:37 本文行家:无限爱的爱者

GOD如同师父和本性。一个人开始于不满足。因为对世界不满,他带着对GOD祈求的欲望寻觅满足;他的头脑是纯净的;他渴望了解GOD,超过对他世俗欲望的满足。然后GOD的恩典开始显现。GOD以一位师父的形式显现给奉献者;教给他实相;通过其教导和接触净化他的头脑;头脑获得了力量,能够内观;通过静心,头脑越发纯净,并且最终安住于没有一丝波纹的平静之中。

拉玛那.马哈希对拉玛那.马哈希

 

1936年6月18日

205
COHEN先生一直在思考心的本质,如果“精神之心”跳动,它是怎么跳动的;如果它没有跳动,那么我们怎么感知它?
M:这种跳动异于肉体的跳动;跳动是你的肉心的功能。而精神之心是精神体验之所在。如同发动机提供动力给电灯、电扇等整个系统,根源的最初的力量也是如此提供能量给心的跳动、呼吸等等。
D:“我-我”意识的感觉是怎样的?
M:如同一个完整的“我”的意识。这是完全的觉醒。
D:当它出现时我们能认知到它吗?
M:是的,如同清醒一般。甚至你现在都是如此。当“我”纯净时,你不会认错它。
D:为什么我们有一个用来静心的“心”的位置?
M:因为你要寻找觉醒。你能在哪找到觉醒?你能在外找到它吗?你不得不向内寻求。因此你直接向内寻求。并且,“心”只是觉醒之所在或者即觉醒本身。
D:我们静心什么?
M:谁是静心者?首先问这个问题。保持静心者的状态,无须静心。

1936年3月11日

180
稍后,还是那位先生说,睡眠是遗忘状态,醒时则是精神的活动状态。精神在睡眠时处于潜在状态。
M:不是你在睡觉么?
D:是我在睡觉。但是是在一种遗忘状态中。必须有一个遗忘的见证者,和在这两种状态中说“我”是持续不断的头脑。
M:谁是这个见证者?你讲到“见证者”。必须有个客体和一个见证的主体。这是头脑的创造。见证的概念存在于头脑之中。如果有遗忘的见证者,他会说“我见证遗忘”么?
你,用你的头脑,说现在必须有一个见证者。谁是这见证者?你必须回答是“我”。谁又是这个“我”?你将自己等同于自我并且说是“我”。见证者是这个自我吗?说话的是头脑。它不能见证它自己。通过自我强加的限制,你相信有一个头脑和遗忘的见证者。
你还说,“我是见证者”。那个遗忘的见证者必须说,“我见证遗忘”。现在的头脑不能在睡眠时冒充它自己。
因此整个立场是站不住脚的。觉醒是无限的。有限时只是觉醒冒充了它自己的地位。真的没有可见证的。只是简单的存在。

1936年1月15日

 
137
师利.罗摩克里师那协会的Lakshman Brahmachari问:“一个人可以想像他自己是念头的见证者么?”
M:这不是自然的状态。这只是一种思维(修习)——是为了让头脑平静。本性在任何时候都是见证者,不管想像与否。除非是为了让头脑平静,否则无须那种想像。然而那是保持本性的最好方法。

1937年1月23日

348
D:很明显,有时人、事如同在梦中呈现出一种模糊甚至是透明的的形式。人在此时停止观察人、事如同在心向外驰时一样,但是这是他们存在的被动意识,没有任何自我的主动意识。这时在头脑中有一种深深的宁静。这种状态,在这种时候,是准备潜入本性中么?或者这是不健康的状态,是自我催眠的结果么?这种状态是否应被鼓励为获得暂时平静的一种手段?

M:在头脑中,伴随着平静的是觉知;这确实是我们的目标状态。事实上,你所提的问题表达出这一点:没有意识到本性,所呈现出的状态不是稳定的,而是偶然的。

“潜入”这个词,准确地表达出了向外的意识转为向内趋势的状态,如同潜入表层之下一样。但是当没有阻塞觉知,只有这深深的宁静时,需要“潜入”么?如果没有意识到本性,这种向里的努力可以称作“潜入”。在这个意义上这种状态可以被认为对开悟或者“潜入”而言是适合的。因此你所提的最后两个问题是没有必要的。

1936年2月5日

155
还是这个人又问三摩地(Samadhi:又称为专一禅定)的本质和获得三摩地的方法。
M:当询问三摩地本质和获得三摩地方法的这个人消失时,三摩地就会出现。
Maj.Chadwick:有人说面见一位圣人就足够了;那些偶像、朝圣等,并非那么有效。我来这里已经三个月了,但是我不知道我从马哈希这里获得了什么益处。
M:面见有一种净化的效果。净化是看不见的。就像一块煤要花很长时间点着,一块木炭要花短一点时间,而一堆火药会迅速点着,这就是人们来到圣人面前的等级之分。
Cohen先生:我静心并达成了可以称之为平静和沉思的思维。接下来该是什么?
M:平静是本性的觉悟。平静无须打乱。静心者仅以平静为目标即可。
D:但是我没有满足感。
M:因为你的平静是暂时的。如果总是处于平静之中,那就是觉悟。

1936年11月27日

307
从Mysore来的Shamanna先生问大师:请慈悲为我们解释“我-我”之光。
M:“(真)我”并非在睡眠中被了知。大体上,醒着的时候,“(真)我”的感知与身体、世界和无我有关。这样联系在一起的“我”是非本性的精微模式。只有当他代表本性时才是本性之光(Aham Sphurana)。
这对智者是自然的,并且它本身由智者们称作圆满智慧(散步按:圆满智慧 Jnana:乃是开悟(自心本性不再受到障蔽)时所显现的智慧。梵文之发音为「佳那」)或者由奉爱者们称作奉爱。尽管到目前,包括睡眠,都未被了知。本性不能在睡眠中一次性完全被了知。首先必须在觉醒状态中了知它,因为它是在所有三种状态下的真实本性。必须在醒的状态下努力,本性正是在这种状态当下体会到。接下来会对持续的本性有更多了解,它由醒、梦、深眠所组成。
这就是本性之意识。意识(vritti)的意思难以用文字来表示,这个词只是权当一个更好的字面表达。有人理解意识(vritti)类似于象大海一样的河流,这是荒谬的。意识(vritti)是短暂的持续;它是合格的、被导向的知觉;或者说是被念头、感知等等打碎的绝对知觉。意识(vritti)是头脑的功能,尽管持续的知觉超越了头脑的范围。
这是智者或者解脱的自然和首要的状态。那是完整的体验。当相关的知觉平息时,它会显露出它的权威。
自我之念是不连续的,“我-我”(真我)之光是完整的,持续的。在思维平息之后,本性放出光芒。

1935年7月6日

62
ER先生问:什么是sphurana(一种无法言说的但是明显的心中的感知)?
M:在一些时候可以感觉到sphurana,比如在害怕、兴奋等等时候。尽管它无时无处不在,仍只会在特殊的中心和特殊的时候感觉到它。
它也与前因和身体带来的糊涂有关。
尽管它是独一无二和纯净的,它是本性。如果头脑由sphurana决定,并且持续自动感知到它,这就是解脱。
再者,sphurana是觉悟的前兆。它是纯粹的。主体、客体由其持续下去。如果一个人错以为自己就是主体,则客体一定会以不同状态显现。主、客体周期性地被收摄和投射,创造了世界和主体对之的喜悦。如果,另一方面,人感知到他自己是主、客体投射之屏幕,就不会有困惑,并且他能安住在观察主、客体的显现、消失中,没有任何对本性的动摇。

1939年2月4日

624
一位奉献者问师利.薄伽梵:主体、客体随着每个念头出现和消失。因此主体消失的时候“(真)我”没有消失么?如果是这样,那对“(真)我”的质询如何进行下去?
M:主体(知者)仅是头脑的一种模式。尽管这个模式(vritti)消失了,但隐藏着的实相没有停止。这个模式的背景是头脑模式在其中起伏的“我”。

D:把本性描述为闻者、思者、知者等等以后,又把它描述为asrata、amanta、avijnata--非闻者、非思者、非知者,是这样吗?

M:是这样。普通人只有当思维上自觉的修正升起时,才会觉知到他自己;这些修正是短暂的;它们升起又下沉。因此思维被称作为kosa(散步按:可莎,或鞘)或者外壳。
只有纯粹觉知时,这就是本性或者超我。
一个人念头下的自然状态是梵喜(bliss);如果那梵喜是短暂的——它升起又下沉——那么它仅只是梵喜之外壳,不是纯粹本性。
所需要的是决定将注意力放在所有念头下的纯粹“我”之上,并且不要失去对这种注意力的控制。
这种专注与控制已被形容为一个绝对微妙的念头;否则完全不能形容它,因为它与真实本性无异。谁说到它,对谁说,并且如何去说?

Kaivalyam和《分辨宝鬘(Viveka Chudamani)》很好地解释了它。因此尽管在睡眠中对本性的觉知尚未遗失,个体灵魂(散步按:jiva, 梵文,指个体的灵魂)的无明依旧。因为这个破坏头脑微妙状态的无明是必要的;在阳光下,棉花不会燃烧;但是如果把棉花放在一个放大镜下,它就会起火并被穿过放大镜的阳光烧毁。同样,尽管本性的觉知无时不在,它对无明却没有敌意。

如果经由静心,念头的微妙状态占了上风,那么无知就被摧毁了。《分辨宝鬘(Viveka Chudamani)》也说:无比微妙的至高本性不能被肉眼所见,这就是本性光耀并观照一切。

这个微妙的心识状态不是被称作意识(vritti)的一种心念上的修正。因为这个心识状态有两类。一是自然的状态,另外一个是向客体形式的转换。第一种是真实的,另外一种真实与否则要依行者而定。当后一种消亡时,前一种将会保留下来。

实现这一状态的手段是静心。尽管这其中有三种区别,最后它仍将归于纯粹觉知(jnanam)。静心需要努力;纯粹觉知(jnanam)无需努力。静心可以去做、不做,或者错误地做,纯粹觉知不是如此。静心被描述成行者自己,纯粹觉知则被描述成超我本身(vastu-tantra )。

1935年11月25日

118
Rangachari先生,一位位于Vellore(散步按,韦洛尔:印度东南部的一个城市)的Voorhees大学的Telugu学者(散步按,Pandit,學者、博學家,累積了許多學問知識的人,但不一定開悟),问到关于nishkama业力(散步按:Karma梵文,羯摩,業力;nish,无欲;nishkama,无欲之业)。拉马那大师没有回答他。一会后,拉马那大师爬上了一座山,少数人跟着他,包括那位学者。拉马那大师捡起了路上的一根带刺的小树枝;他坐了下来,并且开始饶有兴味地整理这根小树枝。他切断刺,把节疤弄光滑,把这根树枝弄成一根长而尖的棍子。
当他们离开时,一个放羊的小男孩出现了。他丢失了他的棍子,很失落。拉马那大师马上给了它一根新的(即他刚才整理好的那根小树枝),然后走了。
那位学者说,这事实上就是对他问题的回答。

1938年10月15日

535
有一次,A问:一个人如何在日常生活中保持崇敬?
拉马那大师没有回答。十分钟过去了。一些女孩们来为拉马那大师达善(编按:darshan,敬拜上师)。他们开始唱歌、跳舞。歌词大意是:“我们将搅动牛奶而不失对奎师那之念。”
拉马那大师对这位斯瓦米说,这就是他问题的回答。这个状态称作Bhakti(崇拜)、瑜珈和业。

1939年3月22日

650
一位中年Andhra绅士问拉马那大师如何做迦帕 (散步按:梵文Japa,召祈請神灵之意)。
M:迦帕包含了归依这个词义。
这意味着这种头脑状态与本性无有分离。当这种状态完成时,迦帕便圆满结束。此时做者消失,所做也消失。只剩下内在的存在。只有当这种状态达成,迦帕才算做完。无有遗漏的本性。做者会自动吸引至此中。如果一个人曾经一次达成此状态,那么除了安住在本性中以外,他将不能做其他事。
D:奉爱(Bhakti)可以导致解脱(散步按:梵文Mukti,指的是解放、自由之意,也是指一個修行人達到最終的境界,已經能夠超脫物質世界及肉體的束縛)么?
M:奉爱与解脱无异。奉爱即成为本性。一个人永恒的真我。他通过他所取之法意识到这一点。奉爱是什么?至心去想GOD。其含义是:只有这一个念头,战胜了所有其他的念头。那个对GOD的念头即属于本性,或者归真于GOD的本性。当GOD将你提升,没有什么可以攻击你。
没有杂念即奉爱。这也是解脱。
智慧的方法称作质询。那只不过是超我的奉献(parabhakti)。区别仅是词语上的。
你相信奉爱是对超我的冥想。何时有分离感,何时就有了奉爱。这个过程将导致最终的目标,如同圣书薄伽梵歌里面说的那样:
Arto jignasush artharthi jnani cha Bharatarshabha
Tesham jnani nityayukta ekabhaktir visishyate
任何形式的冥想都很好。但是如果分离感没有了,并且只剩下冥想的客体或者冥想者以外无有他物,这就是智。智被称作一念之奉献。智是最终所求,因为智无错误地引至本性。智是完美的、无畏的,可在一瞬间足以抵挡恐惧的唯一存在。那就是解脱。它也是奉爱。

1938年10月3日

526
一位来客问拉马那大师:人们给予GOD一些名字,说这些名字是神圣不可侵犯的,重复这些给予的名字对个人有好处。
M:为什么不是呢?你写下一个你响应的名字。但是你的身体并非写有这个名字一同出生,任何其他人也不是如此一个名字与生俱来。一个给予你的名字,你响应这个名字,因为你认同你自己就是这个名字。因此一个名字代表了某些含义,并且它并非纯粹是虚构的。同样,GOD的名字是有作用的。重复其名字是记起它所指。所以有其好处。
但是问者看起来不满意。最后他想退下并祈求获得拉马那大师的恩典。
拉马那大师现在问除非他拥有信心,否则仅是声音怎样才能让他确信恩典足以让他满意呢。
两个人都笑了,来客退下。

1937年4月6日

391
同一个门徒来客,Swami Lokesananda,问到三摩地。
M:(1)把握实相是三摩地。
(2)努力把握实相是区别三摩地(savikalpa samadhi)。
(3)与实相合为一体并安住在对世界的无觉知中是无区别三摩地(nirvikalpa samadhi)。
(4)与无知合为一体并安住在对世界的无觉知中是睡眠(头垂着,但不是三摩地)。
(5)不费力地安住在最初的、纯粹的自然状态是自然而然的无区别三摩地。
它们可被进一步区分如下:



1938年10月15日

 
543
许多来客在一个盛会时到来,他们全都向拉马那大师致敬、祈祷,“给我一个bhakta,给我Moksha(散步按:莫克夏,梵文,指一個人達到靈性的最高點,大徹大悟,已經完全解脫、完全自由,超越了所有的是、非、對、錯、好、壞、善、惡、喜、怒、哀、樂等等兩極性的對立,意識達到最頂峰,已經與整個世界、宇宙、存在、永恆都合而為一了)。”他们走后,拉马那大师思考着大声说:他们所有人都想要奉爱(bhakti)和解脱。如果我对他们说,“给我你自己”他们不会给我。那么他们怎么能得到他们想要的?

1936年6月10日 .

198
D:什么是师父的恩典?这恩典是怎样发生作用的呢?
M:师父就是本性。
D:师父能导致解脱吗?
M:GOD如同师父和本性。一个人开始于不满足。因为对世界不满,他带着对GOD祈求的欲望寻觅满足;他的头脑是纯净的;他渴望了解GOD,超过对他世俗欲望的满足。
然后GOD的恩典开始显现。GOD 以一位师父的形式显现给奉献者;教给他实相;通过其教导和接触净化他的头脑;头脑获得了力量,能够内观;通过静心,头脑越发纯净,并且最终安住于没有一丝波纹的平静之中。
那种平静就是本性。师父既是内在的又是外在的。他在外部推动思维内观;在内部他将思维引向本性,帮助头脑达成平静。这就是恩典。
因此在GOD、师父和本性之间没有区别。

1935年2月4日 .

29
话题转移到关于神圣恩典是否对把握宇宙实在(universal dominion) 是必要的,或者个体灵魂为此成就付出的诚实、精进的努力自身能否引导他到达那个无生无死的所在。
拉马那大师带着照亮他神圣脸庞的不可说的微笑,这光亮遍及各处,照亮了围绕在他身边的人们,回荡着实相,他用确定的口吻回答;
“神圣恩典对证悟而言是基本的。神圣恩典引领人实现至上证悟。但是这样的恩典仅对一个真正的奉献者和瑜珈行者保证有效,这些真正的奉献者和瑜珈行者努力奋斗,无休无止地行进在通往自由之道上。”

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参考资料:
[1] 与拉玛那.马哈希对话 http://www.douban.com/group/topic/12438512/
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