修行百科

广告

止观双运略释 上

2012-10-03 14:27:43 本文行家:无限爱的爱者

止观双运略释佛陀告诉我们快乐与痛苦的根本并非取决于外在世界,而是来自于我们自己的心,如果不了解这一点的话,永远都不可能如愿以偿地得到真正的快乐。止和观被称为车之双轮、鸟之双翼,缺一不可。上和观必须兼修,使止观的势力平均,才能了明真义。如果只是修止不修观,那么就不能够得到断无明的智慧,不能够究竟圆满;但是如果只修观,不修止,那么已尼修得的止,也容易退失。习修禅定,是佛法的一个物质,我们在六度法门中有

止观双运略释

止观双运止观双运


  佛陀告诉我们快乐与痛苦的根本并非取决于外在世界,而是来自于我们自己的心,如果不了解这一点的话,永远都不可能如愿以偿地得到真正的快乐。
  止和观被称为车之双轮、鸟之双翼,缺一不可。上和观必须兼修,使止观的势力平均,才能了明真义。如果只是修止不修观,那么就不能够得到断无明的智慧,不能够究竟圆满;但是如果只修观,不修止,那么已尼修得的止,也容易退失。
  习修禅定,是佛法的一个物质,我们在六度法门中有“禅定度散乱”。禅定对我们习修者,可以带来的利益可以分成两个方面:
  一方面,从入世间来看,禅定可以断除我们的烦恼,可以使我们获得平静的心灵,获得快乐的生活。
  另一方面,从出世间看,禅定可以使我们得定开慧,转识成智,即身成佛。
  一直以来,我们大家为了止息痛苦,寻找快乐,大部分的人都在竭尽全力去追求身外之物,以为金钱、地位、名利会给我们带来快乐,然而,事实上是这样的吗?可能不尽然,这种快乐即便是有,也是一瞬即逝的。接之而来的就是因为不足而形成的更大的苦恼,我们的一辈子痛苦如影随形,仍然摆脱不了。
  佛陀告诉我们快乐与痛苦的根本并非取决于外在世界,而是来自于我们自己的心,如果不了解这一点的话,永远都不可能如愿以偿地得到真正的快乐。而且仍是徒劳无功地把精力和希望投入到对外在世界的诉求上,最终给自己带来的往往都是不快乐的因素,而真正的快乐,是向自己的心中去求证。
  我们所学习的禅定就是和心有关,它就是要教会我们怎么样用心来寻求内心的快乐,从而获得一种真正的幸福。禅定是佛学的一个特质,也是佛法的宝贵之处所在,因为佛法的这种可操作性——也就是可以通过行者自己的身体力行的操作来达到目的,所以佛法也成为我们人类最宝贵的一项精神财富。
  作为一个学佛人,如果没有学会掌握正确的禅修方法、以及学会处理在禅修时遇到的各种问题,我们就不能够真正品尝到佛法的甘露,也得不到佛法的法力加被。在这里将论述禅定的止和观的两个部分,以及我们在实际操作过程中所遇到的各种问题及对治方法。

               第一节、禅定的真正内涵
  什么是禅定?
  禅定也称“瑜伽”或“禅那”,“禅那”也可译为静虑或思维修。
  它包括了两个方面的内容即:止和观,也叫寂定和思虑,止观双运为其法要。
  止,梵语为“奢摩他”,即三摩地,即心一境性。海空法师在《开示必要》里这样定义“止”:“指心持续专注一境而寂灭不动,其心寂止之处,心得凝住,依止于定,此定即是凝心住处,故名奢摩他。”
  止,可以称息内,就是使我们的心平息下来,不受杂念的纷扰,如同平息水面的波纹,我们把它称之为“止”。
  观,在梵语里称为“毗婆奢那”,即正观察力,指用如实的智慧观析真实。我们又可以分为两个阶段:
  一个阶段叫做“慧观”,就是用产生的如佛一般的知见观察分析,如同透过平静的水面透视水底世界。即用缘起性空的真智去破除轮回的根本(我执)而证入涅槃。
  另外一个阶段叫做“胜观”,是在慧观的基础上产生了轻安而成就“毗婆奢那”。如果我们产生了佛陀一般的正智慧,并且学会了用这种正见来分析宇宙世间的一切真相的时候,在慧观的基础上产生了“轻安”,这是无法用语言所能够描述的,那么就成就了“胜观”,也就是我们所说的“毗婆奢那”,如佛一般智慧分析、透析宇宙的真如实相。
  止和观被称为车之双轮、鸟之双翼,缺一不可。止和观必须兼修,使止观的势力平均,才能了明真义。如果只是修止不修观,那么就不能够得到断无明的智慧,不能够究竟圆满;但是如果只修观,不修止,那么已经修得的止,也容易退失。当遇到烦恼障碍的时候,不知道去怎样对治,因为我们的心不能寂定,那么观也就不能成就了。所以止与以必须是势均力敌的,缺一不可。
  对修禅定的人,重点在于如何去“止”。此时他心是乱的,这个时候,首先要做的是怎么样去收回自己的乱心,怎么样让水面平静下来。
  对于久修禅定的人来说,重点应该放在如何去“观”。这个时候,虽然心已经静了,但是如果不能产生如佛一般的智慧来分析对治所遇到的障碍和烦恼,学修就不能够进步,使禅修不能够继续进行下去;
  对一个训练有素的禅修者,这个时候的重点,即不在止,也不在观,而在于如何将止和观两个方面,能够在同一层面上技巧性地把它结合在一起。这需要一个技巧性,是非常有实际操作性的,每个人因人而异。当然,还需要有丰富的禅修经验的上师的指导,还有我们自己脚踏实地地实修实证。
  佛法的实践方法虽然是各导师的,可以有这样那样的方法,但是我们如果从止观这个方面来看的话,可以把路径归为两条:
  第一条:从修止上入手。先让我们的心静下来,得心一境性和轻安,达到三摩地,在寂定的心中,逐渐地产生佛的智慧,再进一步了明真义,证得空性,在此基础上成就毗婆奢那,使止观双运,以得成就。
  第二条:从修观上入手。从观修上达到通达无我的正见,由我们的正观察力也就是慧观,而引生轻安,随着而达到轻安,得心一境性,然后不是止观双运,得以成就。
  这是两种不同的方法,前一种比较适合于烦恼、障碍比较多的,心比较散乱的习修者;后一种比较适合有一定禅定基础的,而且心相对来说比较清静的这一类习修者。
  鉴于目前我们大多数的人,都属于第一种,所以我们所进行的金刚禅定,就是从修止上下手,首先来摄受我们散乱的心,用三密相应的方法,以咒印观挟持住我们散乱的身口意,得心一境性及轻安,入三摩地,得定开慧,以般若对治烦恼,并且通达无我的正见,上观双运,成说佛果。

                第二节、金刚禅定的修止
  金刚禅定的修止,就是用三密相应的方法来摄心于所缘之境上,使用这种方法来摄持我们的散乱的心。海空法师在《开示心要》里讲:“金刚禅定的修止,它的目的就是从有相瑜伽入无相瑜伽、无上瑜伽,生起资助第入圆满次第,于专一瑜伽以入于离戏瑜伽、无上瑜伽、无二瑜伽、无修瑜伽四大法位中,摄于三密瑜旨趣,直入三昧地”。
  金刚禅定的修止,又分为正行和加行两种。

  (一)加行
  加行,就是指在修止之前,让行者生志四种心性,以保证行者能够精进、勤勉、不懈怠地习修。加行是为正行做准备的,是为了给正行打一个基础。所以,要想使我们的正行能够比较顺利地进行,首先要把加行的基础做得扎实,也就是在修止之前生起四种心。
  第一种:欲求心。欲求心就是端正习修的态度和目的,知道禅修能够让我们断烦恼、出离轮回、得大自在,从而产生一种欲求心。
  第二种:精进心。精进心就是指奋发追求,不懈怠的意志。做世俗的许多事情,都需要勤奋进取,坚韧不拔的精神与意志,别说是了生脱死这件最大、最重要的事情了,有志者事竞成,所以在我们禅修之前,一定要生起无坚不摧的精进心。
  第三种:信心。就是认识修禅定的意图,加强对修禅定的信心。
  第四种:愿心。愿心就是伺察禅定对自他的利益,而发起习修的志愿。
  实际上这四种心性的学习,和我们所学习的《佛道三根本》是离不开的。
  如果说真正生起了一颗出离心,那么就有了欲求心、精进心。因为升起出离心的时候,看到了人生是苦,人生的无常,人生的无我性,所以就会欲求地,就会精进地去习修。
  如果说生起一颗菩提心,那么就可以有真切的信心和愿心。
  在此基础上我们又树立了佛陀的清净见,那么就可以使我们这四颗心更加得到巩固和加强,更加圆满、完美。
  所以,这四颗心的习修完全可以配合我们的《佛道三根本》来习修。佛法的习修是互相配合的,互相通融的。我们在习修加行的时候,完全可以配合出离心的生起、菩提心的阐发及空性正见的树立来融通习修。《三根本》的修持,实际上就是真正的禅定打好坚实的基础。有人禅修时偷懒,不够精进等等,都是《三根本要义》没有修好,修好了,就不会有这种现象。我们唯一的选择的就是加紧《佛道三根本》的修持,只有打好了基础,禅定才支上路,才有进步。
 
  (二)正行
  正行就是指悉心专注所缘一境的行持。以三密相应来摄心一境,就是金刚禅定修止的正行。
  金刚禅定修止的所缘之境,又可以分为内、外两种:
  
  第一种,内缘。又可以分为两种:一种是观身,一种是观依身法。
  (1)观身。又分为两个阶段:
  第一个阶段就是观自身和上师相应。
  第二个阶段就是观自身和本尊相应。
  (2)观依身法。就是指观光明,观中脉、观喜乐、观细相等。
  第二种,外缘。金刚禅定取的是观殊胜之缘,即上师的法相和本尊的法相。金刚禅定的所缘之境,从生成次第到圆满次第,有分别而不同。从一开始观上师到观本尊,然后观光明,到观喜乐,因为我们的习修次第而不同,具体的方式以上师传授的准。
                
               第三节、修止的次第
  宗喀巴大师把修止分为九个住心,九个住心又分别由六种力成就而就。实际就是非常详细地论述了在修止的时候所经历的由低到高的九个过程:

  第一:内住。就是由闻知修止的法要的“听闻力”入手,即知晓了修止的方法,然后开始安坐习修,摄心系缘。然定力小,散乱多,杂念丛生不断,犹如何流一般。

  第二:续住。它是由“思维力”提起正念。这个时候,正如很巩固了,就是思维力——人生无常、人生是苦的观念已经增强了,习修禅定的正念进步,能于一段时间内专注于所缘之境,心无散乱,此时的杂念,如溪涧水,时隐时现,就好像那些在山里流的溪涧水,一会儿流出来了,一会儿又不见了。行者只是在很短的时间里专注于所缘一境,能集中在念咒、结印、观相上去,但是很快又跑掉了,如溪涧水时隐时现,这个时候就叫“续住”。

  第三:安住。安注是由“忆念力”时时忆念回想所缘之境,定力渐增,杂念产生时能够较快察觉,系心于所缘之境上。这时一旦产生杂念,马上心就察觉了,立即心就又回到所缘之境上,就是说这个时候的心,又比续住的时候,有了更长的时间集中在所缘之境上,而且还能够时时忆念所缘之境,心好像回归了似的,所以叫做“安住”。

  第四:近住。由“忆念力”时时摄心,较前更进一步,而且在产生散乱掉举的时候,能够及时地察觉,亲且还会予以对治。其实这个时候已经配合观修了,因为“忆念力”的加强,佛之正见已经产生,产生散乱掉举的时候会察觉并且会对治。如果没有学会任何对治方法,最多到“安住”;学会对治的时候,就已经到了“近住”了。
  
  第五:调伏。因“正知力”调伏散乱、掉举之境,摄心不动,已可以尝到入定的喜乐了。尝到了入定的甜头后,很自然就乐于修止,因为知道修止所带来的好处。到了第五阶段的时候,定力的成绩在我们的实际生活中就体现出来了,习修者会有一种很优雅的气质,在做什么事情的时候都是非常专注的。行者会感觉到自己的工作、生活、学习都是如鱼得水,生活的时候专注在生活上,工作的时候专注在工作上。这时候,我们就能感觉到自己的心是非常清明、放松的,禅定的效益就日常生活中体现出来了,我们会品味生活中的每样东西,包括痛苦。为什么呢?因为我们会换到另外一个角度看,这个不是痛苦,它会给你带来一种益处。到了“调伏”这个阶段,习修者就已经是一个快乐的人了,会游刃有余地对付生活中遇到的一切顺缘和逆缘,遇到任何事情都不会慌乱,这就是禅定的功夫了。甚至有人比喻说:到了这个阶段,人的身上有一种“艺术家”的优雅气质。我们的禅修到了哪一步了,在生活中就能见真功夫,生活是禅定功夫的“试金石”。
  
  第六:寂静。寂静是由“正知力”摄心入定,已经断灭了厌修的情绪,更加精进了。厌修的情绪,更加精进了。厌修的情绪,一丝都不会生起来了,心更寂静了。
  
  第七:最极寂静。由于“精进力”的鞭策,持续不懈,定力易增,而且自主的情绪能力增强,座中能够除贪欲、忧凄、昏沉等各种情绪了。
  
  第八:专注一境。由精进力的勤修不懈,到了此阶段的时候,就能够任意入定,虽然偶起杂念,但是起的时候,就马上灭了,已经没有起灭这个分别,起的时候就是灭掉的时候,起已即灭。

  第九:等持。由于不断的习修的“串习力”,精进努力地去习修,同时提起正知正念,定力已经达到非常纯熟的程度,不需要刻意摄心,就可以随时随意地入定,这个时候就没有摄心的这个概念了,不需要去念咒、结印、观相,因为心本来就寂静。
  在以上的这九种阶段中,听闻力、思维力、忆念力、正知力、精进边、串习力这六种力量是使我们的修止能够得以按次第顺序进行的保证,至于这六种力是怎样使我们能够按次第来得以顺利进行,那只有修者在具体操作中才能够知道。
  以上我们所说的这九等住心,在第一个阶段和第二个阶段的时候,由于我们习修的人散乱多、定力小,需要用力摄心,所以我们又称之为“力励运转作意位”。
  到了第三、四、五、六、七这个阶段的时候,虽然能够持续地入定,但是定心还是有散乱、掉举。因为还会经常被散乱和掉举等把它打断,所以被称做“有间缺运转作意位”。
  到了第八个阶段,虽然仍需要鞭策其心,但是这个时候的散乱、掉举已经不再是障碍了,因为已经专注一境了,虽然有杂念,但是起已即灭,所以散乱、掉举已经不成为其障碍,而且定心能够恒常相续,所以又称为“无间缺运转作意位”。
  到了第九个阶段,这个时候定力已经相当地纯熟了,已经到了不需要刻意摄心,就能够随意入定,达恒久不动之境界,所以又叫做“无功用动转作意位”。
  以上讲解这个九第住心,以及次第作意位的这四个阶段,目的是让大家在禅定的过程中有一个对照的过程,大家可以根据这以上所讲的阶段,能够有个明确的目标和方向。可是在习修的时候不要执著于这九个阶段,拼命的要把自己去对号入座,把它变成一种非常生硬的东西,那样的话,我们很快就对禅修就会失去信心了,本来禅修是一种非常自然、放松的状态,不要过于执著。
  
                 第四节、“奢摩他”的界定
  当习修达到了第九个阶段“等持”时,能够不需要用功就能够随意入定,而且能够恒久不动,和定心相应,具备“心一境性”,但是如果并没有得到“轻安”,那么仍属低层次的“欲界定”,还没有达到“奢摩他”的境地;如果达到了第九等住心,同时又有“轻安”的生起,那么才叫“奢摩他”。
  “心一境性”和“轻安”是判断是否达到“奢摩他”的两大标准,如果说只有“轻安”的生起,但是又没有“心一境性”也不叫“奢摩他”;如果只有“心一境性”,但是又没有“轻安”,也就不叫“奢摩他”。
  “心一境性”就是摄心一境的定性。
  “轻安”它包括了两个方面的内容,一方面叫做“身轻安”,一方面叫做“心轻安”,这两部分的“轻安”缺一不可。
  “身轻安”就是指入定的时候自然有一种气从身中生起,渐渐的溢满全身,身体变得极为的舒适、快乐和轻松坦荡,自然。
  “心轻安”就是指在入定的时候,心如止水一般宁静无波,安定愉悦,自然的摆脱了贪欲、嗔奎等不良情绪的影响。
  在轻安生起的时候,一般情况都是身轻安和心轻安同时生起,心轻安的时候,身轻安就会生起;在身轻安的时候,心轻安也更在增长,会感觉到更国的寂静,更加宁静。
  在《摩诃止观辅行》里,用“八触”来描述坐禅的时候,身体的觉受。
  “八触”,是指在座禅入定后身体上所发生的八种感觉。它产生的原因是心境的转性。
  在密法里把人的身心层次分成了三层:粗身、粗心;细身、细心;还有最细微风、心三层。在修定的时候,因为心由粗心转变成细心、最细微风心,而引起了组成身体的诸大元素——地、水、风、火,由精转细,那么身就由精身、细身到最细微风。由于这个诸大元素从粗转细,它发生了质变,引起了我们身体上的感觉,由粗转细,发生质变,产生了“八触”。
  “八触”分别是:动、痒、轻、重、暖、涩、滑。当“八触”发生的时候,每一触必须同时具备十种功德,如果不具备这十种功德就不是佛家所讲的“正八触”。练气功也会有觉受的生起,但它不是佛家所讲的“正八触”。
  “八触”的每一种触的感觉发生的时候,它必须有同时有十种功德表现,就是:空、明、定、智、善心、柔软、喜、乐、解脱、境界相应。
  在《摩诃止观》中给我们这样的解解释:
  空:是指自觉虚无碍;
  明:是指定心明净皎洁;
  定:是指一心安稳,无有散乱;
  智:是指对心智境定的益处,没有疑惑;
  善心:是指心自然地具有惭愧敬信,对佛陀生起一种崇敬和信仰;
  柔软:是指心具有自主性,不粗犷浮躁,不是指身体的柔软,是指心具自主性,不粗犷浮躁,心具调和性;
  喜:是指所得定心生庆悦;
  乐:是指触法悟心,恬愉美妙,乐是指心得定以后的恬愉美妙;
  解脱:是指摆脱了贪欲、嗔、睡眠、掉悔、疑,就是“五障”。摆脱了“五障”的束缚,就是解脱。
  境界相应:就是“八触”与“定心”相应。虽有“八触”但不能扰乱定心,要达到这个境界,叫做境界相应。
  我们在生起“八触”的时候,同时应该具备以上的这“十种功德”,如果没有具备以上这十种功德,就不是佛家的“正八触”。这实际上也就是心轻安必须是身和心同时生起来的,如果说缺了一个,就不称之为佛家所讲的轻安,只有在心一境性和轻安都已经达到了,那么才达到了修止的目的,叫做“奢摩他”。那么,身轻安和心轻安又可用“八触”和“十功德”的方法来描述,最后一个功德叫做境界相应,定心不能够被触所打扰,如果要被触打扰了,那么就不叫“轻安”,在这个基础上,保持心一境性,就叫做入“奢摩他”了。
  
         

分享:
标签: 佛教 修行 止观双运 禅定 三摩地 | 收藏
百科的文章(含所附图片)系由网友上传,如果涉嫌侵权,请与客服联系,我们将按照法律之相关规定及时进行处理。如需转载,请注明来源于www.baike.com

本文行家向Ta提问

无限爱的爱者阿瓦塔美赫巴巴凯捷~!

行家更新